自滿與之悲失號成器之大敵也，滿其體面而弗願降格求知，故為止步之敵，悲失于事無成所望，面業而弗于進取，乃為消然之敵也。
自滿與悲觀失望這兩個不同的東西，實際上都是成就事業的敵人。因為一個人自滿以後，就認為自己事事超過別人，縱然遇到不懂的問題，但為了保存自己的面子，也覺得不能降格去向別人學習，不能學習，自然無法進步，因此成為止步的一種敵人。而悲觀失望的人，他根本不可能去進取事業，因為他沒有決心和信心去爭取，對任何事情都心灰意懶，即使面臨即將到來的成功也不能夠作出努力，長此以往，壽數自增，自然而然老病死臨，就成為消然之敵，即銷毀自己一切成就的敵人。
此視頻來源：https://youtu.be/JDUtZu2-hbI?si=UOcyQefnsL6u2Hgb
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微才當居，何以故也？凡事者利弊均之，睹弊而弗居，則利不可獲，若于弊中取益乃為上策，懷抱之木故大，而另途之，則無何入爐炊食，微柴入爐至炊而飽人，弗用之何以熟食之來。
微才當居，什麼原因呢？因為世間上的一切事情都是利與弊相融匯的，如果我們見到小才而不用，見到帶有弊病之才而不用，那麼我們就不可能做好世界上所有的事情而從中得到利益了。所以我們在做任何事情的時候，雖然犯了錯誤，但要在錯誤之中去積聚其經驗教訓，雖然是帶有弊端之才，但仍可以用其有益的地方，從中取其善益之處，這才是上策。比如，懷抱之木，可以作為大廈之棟樑，也可造船用作龍骨、甲板等等，其作用很大，我們要利用它，這是對的，但是小木頭我們也同樣需要，否則，煮飯、燒水的時候，沒有小柴燒，懷抱之木又無法塞入炊爐之中取火，飯食就不能做熟，我們也就吃不到飯了。所以說，小才小用，大才大用，係皆以妥善使用，這才是智者明理之道。
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唯美者乃相對之論，萬法之妙恰在平衡為是，佳人伉麗得與華裝之平，若華盛容體有過之，則裝美而人失其佳，故具識之或常云：「某女服美勝其人之不配耳，另選佳麗妙也。」
美與醜是相對而論的，一切事情都是如此，都得恰到好處，都得要平衡，無論是人也好，無論是物也好，無論是一種藝術也好，如果它的方方面面不平衡，就會失調，就會失掉美感，比如一個美人，著一身漂亮的服裝，要是這件服裝過於華麗，遠遠勝過了這個人，這就不協調了，就失去了平衡，就會變成服裝美而人不美，有知識的人就知道這個道理，甚至有人會說，因為這個服裝太好了，應該拿給另外更美的人穿才對，這就告訴我們，此人的容顏、身材不適合穿這件過於華麗的服裝，她只能選配適合她的服裝，使之得到平衡，這樣才能體現真正的美感，如果做不到這一點，就會失調。所以這裡告訴我們，美與醜是相對的，只要達到平衡，符合法度，恰到好處，就是美。
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禍福之道異居之，由是為或自修途，為天下之或而消益是為福道，藏自私之利而傷眾是為禍道，人者當于除私之道行其所事，幸道由然自修，故生活之途並非禍福，而為人者意識所向之業招是也。
禍與福是截然相反的，雖然它們處在不同的位置上，但是禍與福都是我們人自己去找的，天下所有的人都要在禍或福之中生活，如果你為天下的人謀利益，給他們創造幸福，這就是你自我所行的福道，世人將由是之道返回福報於你。那麼，你若藏著自私自利的心而去傷害他人，這就是禍道，世人亦將會反報傷害於你，凡是作為一個人，在除卻自私的境界當中，行一切事情，給他人帶來利益，這自然就是一種幸福之道，或者說是自修幸福之道的一種方法。因此，禍與福並不是生活強加在人的身上的，而是人們自己意識和行為去感召來的。我們的意識和行為是為公眾而謀利益的，自然是福；我們的意識和行為自私而為己，歸根結底，肯定是禍，因為人們是敬善而反惡的。
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