學佛多年，和大多數的佛弟子一樣，階段性的懈怠時有發生，為此我頗感無奈和煩惱，翻來覆去地找原因，總以為是自己缺乏意志力的緣故。後來終於明白，導致懈怠、不精進的最根本原因還是沒有真正明了生命無常的本質，沒有覺觀人生終歸是苦的實相。
無常是修行的第一課，也是佛弟子們最經常掛在嘴邊的二個字。佛陀師父的法音里有諸多關於無常的開示和警言。南無第三世多杰羌佛說《什麽叫修行》的寶書上關於修行的八基正見中，第一基就是無常心。大家肯定會說我們都明白無常。可是，正如佛陀師父所開示的，知道無常，並不等於明了無常，明了無常也不等於真正覺知無常，更不等於是真正生起了無常境。不是嗎？
日常生活中，無論念頭還是行為我們都極少顯示出自己已覺知這個無常，覺知生命的脆弱，覺知自身與環境都是由諸多不穩定的元素所組成，只需一點小刺激就會分崩離析……比如，大家都知道終有一天會死亡，但除非是被診斷患了絕症或是年歲已高，絕大部分人都會認為自己暫時不會有什麽危險。可事實是我們誰也不知道下一秒會發生什麽！我們誰也不知道自己下一世會在哪里，會是什麽樣！當我們說到“下一世”的時候，自己會認為那是很遙遠的事，而事實上你無法確定是下個月先到還是下一世先來——也許下個月你就將開始非洲某地的食草生涯！！！
又比如，面對許多災難的發生我們會感到震驚，面對某些人、事物出現變故或終結的徵兆時，我們很難接受。這就說明我們潛意識里一再地否認無常。然而遺憾的是，即便經過種種災難的警示，死亡與毀壞還是會很快被遺忘。我們依舊會沈迷於世間的組合與造作現實中：家人、事業、朋友…… 面對每天令人煩惱焦慮的事，我們自然的反應是一切都能修整好：一段關系完了，我們再尋一人重新來過；一份工作結束了，我們再找下一個單位；一份事業失敗了，我們再接再厲重頭開始……我們對這樣周而覆始的循環從不厭倦、樂此不疲，心甘情願地困在那里，不試圖逃開，因為我們期待並相信總有一天，我們會“從此過著幸福快樂的生活”。
記得有一個故事，說的是一個被關了多年的囚犯，最初非常希望自己能從監獄里逃跑。在多次嘗試失敗之後，他開始安於監獄的生活，並且發現了無窮的樂趣，比如從墻上的裂紋和光影中看出各種人物頭像並把自己逗得哈哈大笑，或者養一只螞蟻做寵物，以寄托自己的喜怒哀樂。我們就是這種人。我們沈醉於本該逃離的“監獄”生活、輪回生涯。
這種不由自主地讓自己和他人避開無常真相的習氣和慣性，使得多數人無法覺察人生終究是苦的本質。修行就是要出離輪回，然而沒有體觀人生是苦的真諦，哪能生起真出離的願望呢！ 這樣，“出離輪回”“無常”就只是我們的口頭禪順口溜而已。而沒有出離心的修行更像是生活的一種點綴而非必須，這也就是為什麽大多數修行人常會懈怠的根本原因。
比如：我們正住在一座即將倒塌的危房里面。在里面我們看電視，上網，打情罵俏……盡管此時外面有人已經很嚴厲地警告我們，再三催促我們立馬撤離，但大多數人依然還相信那座房子不會馬上倒塌，至少不會在自己準備好之前倒塌。但此時，我們如果真能體悟到危房隨時會倒的道理，就會立刻馬不停蹄地做搬家準備—虔誠修行，精進修法以及時離開三界六道這座危房。
六道如同六個架在火上的鍋，有的鍋比較厚，有的則很薄。厚的鍋我們可能要坐在里面很久才覺得屁股被燙著了（比如天道），很薄的鍋我們幾乎無法端坐就要一躍而起（比如惡鬼、地獄道）。顯然，在這六個鍋上搬來搬去是沒有任何意義的，因為沒有一個鍋可以讓我們安全。觀透萬法的無常本質，生起真實的出離境界現已迫在眉睫。
在六道輪回的漩渦中，我們就是一片隨波逐流的落葉，隨著往昔業力無盡飄蕩著，過去如此，現在依然如此。佛子們啊，佛陀難逢今已逢，正法難聞今已聞，此身不向今生渡，更待何生渡此身！
文/心未滄海
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